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無論是將中華藝術(shù)直接等同于華夏藝術(shù)或漢族藝術(shù)，還是將中華藝術(shù)的結(jié)構(gòu)理解為漢族藝術(shù)與少數(shù)民族藝術(shù)之間的關(guān)系，皆未能準(zhǔn)確把握多民族藝術(shù)交融的特點(diǎn)。漢族與各少數(shù)民族之間展開了廣泛而深入的交往，對(duì)各少數(shù)民族藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響；同時(shí)，少數(shù)民族藝術(shù)對(duì)漢族藝術(shù)的影響、各少數(shù)民族藝術(shù)的相互交融，亦不容忽視。
少數(shù)民族吸收漢族藝術(shù)，鑄牢中華民族共同體意識(shí)
客觀地看，漢族藝術(shù)確實(shí)以其強(qiáng)大的輻射力，為少數(shù)民族藝術(shù)的發(fā)展提供了豐富的養(yǎng)分。在漢族藝術(shù)與少數(shù)民族藝術(shù)相互交流、借鑒的過程中，漢族藝術(shù)對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)的影響較為顯著。這和漢族藝術(shù)博采眾長的包容性、生生不息的生命力、漢族的人口優(yōu)勢、漢族與少數(shù)民族交錯(cuò)而居的友好居住方式、漢語言文字長期作為國家通用語言文字等因素有關(guān)。已有的研究在分析少數(shù)民族吸收漢族藝術(shù)方面已經(jīng)積累了較為厚重的成果，但尚且存在較大的研究空間。第一，資料文獻(xiàn)搜集整理領(lǐng)域?yàn)榇苏擃}的研究提供了新材料。比如曲藝研究領(lǐng)域，侗族、壯族、苗族、瑤族、白族、仫佬族、布依族、蒙古族、彝族、傣族等少數(shù)民族吸收漢族題材，進(jìn)行再創(chuàng)作后形成的經(jīng)典作品，亟待學(xué)界繼續(xù)研究。第二，研究視角、學(xué)術(shù)話語需要?jiǎng)?chuàng)新。少數(shù)民族在吸收漢族藝術(shù)的基礎(chǔ)上再創(chuàng)經(jīng)典，新的經(jīng)典在題材、主題、媒介、風(fēng)格、情感等維度，都發(fā)生了變化。時(shí)代呼喚具有中國氣派的理論話語體系。每個(gè)民族都有自己相對(duì)獨(dú)特的民族心理、民族情感，具有吸收其他民族優(yōu)質(zhì)藝術(shù)的自然環(huán)境、社會(huì)文化體系，應(yīng)努力從各民族藝術(shù)傳統(tǒng)內(nèi)部歸納、提煉這些要素。
漢族藝術(shù)對(duì)少數(shù)民族審美意識(shí)、民族精神產(chǎn)生影響的案例數(shù)不勝數(shù)。遼三彩（契丹族）、大本曲（白族）、子弟書（滿族）、烏力格爾（蒙古族）、《董永記》（彝族）等藝術(shù)遺產(chǎn)，都是少數(shù)民族吸收漢族藝術(shù)的典型例證?；?dòng)式交融、相互吸收是多民族藝術(shù)交融的內(nèi)在規(guī)律。少數(shù)民族在發(fā)展自身藝術(shù)的過程中，往往對(duì)漢族藝術(shù)的優(yōu)質(zhì)成分進(jìn)行吸收、借鑒，進(jìn)行再創(chuàng)造，從而提升本民族的藝術(shù)品格，豐富本民族的藝術(shù)樣式。
漢族吸收少數(shù)民族藝術(shù)，鑄牢中華民族共同體意識(shí)
漢族極具包容性，在血緣、語言、文化上，均廣泛吸收了少數(shù)民族的基因。漢族因文化上的自信、自覺，在吸收少數(shù)民族藝術(shù)的基礎(chǔ)上不斷提升自身的藝術(shù)品質(zhì)。漢族藝術(shù)與少數(shù)民族藝術(shù)之間并不是簡單的同化與被同化的關(guān)系，而是彼此欣賞、相互交流、相互借鑒的關(guān)系。深諳此種雙向交融的規(guī)律，才能避免在中華藝術(shù)研究中過于強(qiáng)調(diào)某一單一民族的藝術(shù)創(chuàng)造力。漢族吸收少數(shù)民族藝術(shù)，既有顯性案例，又有隱性案例。
漢族藝術(shù)之所以格局廣大、內(nèi)涵豐富，之所以能在歷史上不斷推陳出新，離不開各少數(shù)民族藝術(shù)源源不斷的滋養(yǎng)。除卻上文所舉漢武帝對(duì)《巴渝舞》的悅納、吸收之外，歷史上漢族吸收少數(shù)民族藝術(shù)的經(jīng)典案例不勝枚舉。漢代統(tǒng)治者推行兼容并蓄的樂舞政策，體現(xiàn)出漢王朝高度的文化自信和善于吸收、敢于創(chuàng)新、善于創(chuàng)新的民族藝術(shù)精神。東漢漢靈帝時(shí)期，漢人社會(huì)對(duì)胡人藝術(shù)的吸納達(dá)至頂峰。漢靈帝帶頭引領(lǐng)胡藝風(fēng)尚，上行下效，胡藝成為京都漢人社會(huì)中的流行藝術(shù)。靈帝及京都貴戚對(duì)胡藝的吸納，廣及工藝、樂舞。少數(shù)民族在樂舞領(lǐng)域?qū)h族藝術(shù)的影響尤為廣泛、深刻?！队陉D樂》《龜茲樂》《疏勒樂》《安國樂》《康國樂》等北方少數(shù)民族藝術(shù)，《越人歌》《白狼王歌》等南方少數(shù)民族藝術(shù)傳入漢人社會(huì)。漢人通過欣賞邊疆少數(shù)民族藝術(shù)，通過體悟邊疆少數(shù)民族的民族精神、審美情趣，增強(qiáng)了彼此之間的悅納、信任、欣賞和認(rèn)同。漢族藝術(shù)是漢族既發(fā)揮獨(dú)創(chuàng)性，又不斷吸收各少數(shù)民族藝術(shù)，在接受與創(chuàng)新的過程中發(fā)展起來的。沒有漢族的原創(chuàng)精神、吸納精神和改造精神，沒有各少數(shù)民族藝術(shù)的多元匯聚，就不會(huì)形成博大精深、氣韻生動(dòng)、意境深邃的漢族藝術(shù)。
各少數(shù)民族藝術(shù)相互交融，鑄牢中華民族共同體意識(shí)
各少數(shù)民族藝術(shù)相互交融，既發(fā)生在族源相同的少數(shù)民族之間，也發(fā)生在族源不同的少數(shù)民族之間。例如，氐羌后裔在藏彝走廊彼此交融，相互吸收對(duì)方藝術(shù)的優(yōu)點(diǎn)，形成了多民族藝術(shù)交融區(qū)。再如，苗族、瑤族和畬族同屬于古代苗瑤民族的后裔，在史詩藝術(shù)、視覺藝術(shù)領(lǐng)域均具有諸多同源異流的特性。在某一區(qū)域內(nèi)，不同族源的古老民族陸續(xù)遷入。這些民族雖然族源不同，但卻居住在同一區(qū)域，在經(jīng)濟(jì)上互補(bǔ)互助，在藝術(shù)上出現(xiàn)了共創(chuàng)、共傳、共享的現(xiàn)象。在這種情況下，各少數(shù)民族藝術(shù)的交融突破了不同族源的界限。例如，云南省德宏傣族景頗族自治州的象腳鼓舞，在傣族（百越民族后裔）、景頗族（氐羌民族后裔）、阿昌族（氐羌民族后裔）、德昂族（百濮民族后裔）中均得到傳承和發(fā)展。南方眾多少數(shù)民族中至今還傳唱著異中有同的創(chuàng)世史詩，創(chuàng)世史詩中包含的洪水神話、歌唱各民族同宗同源的民族起源神話等，均有力地發(fā)揮著凝聚族心的功能。北方草原少數(shù)民族、嶺南沿海少數(shù)民族等，在藝術(shù)上交融的現(xiàn)象也十分普遍。
各少數(shù)民族藝術(shù)相互交融，是多民族藝術(shù)交融的重要維度。不能忽視這一維度，將問題簡化為漢族藝術(shù)與少數(shù)民族藝術(shù)之間的關(guān)系。事實(shí)上，過度強(qiáng)調(diào)某一維度均是不符合事實(shí)的，也不利于鑄牢中華民族共同體意識(shí)。比如，在古滇國青銅器的研究中，有學(xué)者注重其和中原文化的交融關(guān)系，卻忽視了這一史實(shí)：漢文化深入滇國之前，百濮、百越、氐羌三大民族集團(tuán)已經(jīng)在文化藝術(shù)上產(chǎn)生了交融。
云南是典型的多民族聚居區(qū)。此區(qū)域內(nèi)，各少數(shù)民族間的藝術(shù)交融現(xiàn)象尤為突出。各少數(shù)民族在此區(qū)域內(nèi)創(chuàng)造出各具特色的藝術(shù)傳統(tǒng)，充分體現(xiàn)了中華藝術(shù)的多樣性。在獨(dú)創(chuàng)性、多樣性的基礎(chǔ)上，在對(duì)本民族藝術(shù)傳統(tǒng)高度自覺、勠力創(chuàng)新的前提下，云南各少數(shù)民族又能超越族界，善于接受、吸收其他民族的藝術(shù)傳統(tǒng)。
各少數(shù)民族共創(chuàng)、共傳、共享的藝術(shù)遺產(chǎn)，往往具有強(qiáng)大的生命力。這些遺產(chǎn)經(jīng)常作為傳統(tǒng)禮俗的一部分，代代相傳。無文字社會(huì)或文字不作為主要的媒介的社會(huì)所賡續(xù)的民族藝術(shù)遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)受到高度重視。各少數(shù)民族藝術(shù)相互交融，是多民族藝術(shù)交融在鑄牢中華民族共同體意識(shí)過程中發(fā)揮作用的重要維度。蘆笙樂舞、銅鼓樂舞、象腳鼓舞、孔雀舞、打歌、唐卡、格薩爾故事說唱、琺瑯銀飾等民族藝術(shù)遺產(chǎn)，均為多民族所共創(chuàng)、共傳、共享。藝術(shù)上的共創(chuàng)、共傳、共享，有利于融通相關(guān)少數(shù)民族間的情感，促進(jìn)彼此之間的認(rèn)同，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)發(fā)揮著不可替代的作用。
因此，各民族藝術(shù)只有在交流、互鑒的動(dòng)態(tài)發(fā)展中才能凸顯出自身的特質(zhì)，才能找到本民族藝術(shù)創(chuàng)新發(fā)展的多種可能。各少數(shù)民族藝術(shù)生生不息、新意迭出特質(zhì)的培育，離不開漢族藝術(shù)的長久滋養(yǎng)；漢族藝術(shù)兼容并蓄、海納百川特性的生成，離不開各少數(shù)民族藝術(shù)不斷注入的新鮮血液；“異中有同”的少數(shù)民族藝術(shù)王國之所以得以構(gòu)筑，離不開各少數(shù)民族藝術(shù)之間的交流、互鑒。各民族通過藝術(shù)交融，為中華藝術(shù)提供了豐厚養(yǎng)料，在情感交流、審美交流的深層交流中，走向“藝通族心”的美妙境界，在藝術(shù)世界中共筑共有精神家園，有力地鑄牢了中華民族共同體意識(shí)。
多民族藝術(shù)交融牽涉一個(gè)重要的時(shí)代命題，即如何站在統(tǒng)一的多民族國家的高度，匯集中國各民族的集體智慧和藝術(shù)才華，創(chuàng)造出各民族共享的關(guān)鍵藝術(shù)符號(hào)。多民族藝術(shù)交融越是廣泛、越是深入，各民族之間的情感交流、審美交流就愈加深刻。尚無證據(jù)表明中國境內(nèi)56個(gè)民族中的每一個(gè)民族實(shí)體都與其他民族實(shí)體在藝術(shù)上交融；發(fā)生藝術(shù)交融的各民族實(shí)體之間，也不是所有藝術(shù)門類都交融。國家已經(jīng)為多民族藝術(shù)交融創(chuàng)造出良好的政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境，為多民族藝術(shù)創(chuàng)新交融提供了智力支持；各民族應(yīng)在充分繼承本民族優(yōu)秀藝術(shù)的基礎(chǔ)上，積極吸收其他民族的優(yōu)秀藝術(shù)，積極創(chuàng)新，發(fā)展本民族藝術(shù)，最終形成合力，發(fā)展中華藝術(shù)，實(shí)現(xiàn)中華藝術(shù)的偉大復(fù)興。
（本文為國家社科基金藝術(shù)學(xué)重大項(xiàng)目《多民族藝術(shù)交融與中華民族認(rèn)同研究》階段性成果，作者系課題首席專家李世武。）
